в египетской мифологии бог войны

Пантеон египетских богов

Дополнение по двум пунктам:

1) Зеленая стрелка - "Рожден благодаря листьям салата". Такой бог тут один - Тот. Согласно крайне старой легенде, Тот был сыном бога Хора, семя которого попало в тело бога Сета с помощью листьев салата. Это семя проросло, в результате чего родился Тот, вышедший из Сета через его лоб. Как на листья салата попало семя Хора лучше, наверное, не задумываться...

2) Желтые стрелки - "Из вод которого вышли первые боги". В древнеегипетской мифологии — Нун, это существовавший в начале времён первозданный океан, из которого вышли первые боги - Ра, Атум и Амон.

Сет, также Сетх, Сутех (егип.Stẖ), — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов.
Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила.
Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.

Се́хмет, Са́хмет, Со́хмет (егип.sḫmt «могучая») — в египетской мифологии богиня войны, палящего солнца и яростной мести; богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха.

Изображалась женщиной с головой львицы. Со времени Среднего царства над её головой появился солнечный диск с уреем и змеёй, извергающей пламя на всех, кого богиня хочет наказать. В руках обычно сжимает символ жизни анх и папирусовый скипетр (wAs). Иногда встречаются её изображения с рогами коровы или овна. Также вместо головы бывало изображали глаз Ра, а руки поднятыми, как у Мина.

Изображение с головой льва вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст.

Во времена Позднего периода — в виде лежащего на пьедестале Ихневмона или кобры на лестнице, напротив неё находится бабуин с диском на голове, жертвующий глаз — Уаджет (а также змеи, имеющей голову льва).
В Саисский период изображена крадущейся львицей в короне Атеф, извергающая огонь.

В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, выше солнечного диска два скорпиона, и в обеих руках она держит змею, или в одной руке во времена Позднего периода.
Также в этот период она стоит на двуглавой змее, чьё тело держит в руках. В греко-римский период также представала в виде женщины в траурном виде.

Сехмет была дочерью солнечного бога Ра (его грозное Око), супругой Птаха (с Нового царства), матерью бога ароматов Нефертума и Маахеса (в Верхнем Египте)^[7].

Олицетворяла солнечный зной и разрушительную силу солнца. Считалось, её дыхание создало пустыню. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют её создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет «могучая» или «могущественная», «Великая» и «Владычица пустыни».

В мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи Сехмет (в других вариантах мифа — Хатхор, Тефнут, Баст) истребляет людей. Лишь подкрашенное охрой (или красным гематитом) пиво, похожее на кровь, смогло опьянить и усмирить кровожадную богиню. Похожая история «Календарь о счастливых и несчастливых днях» с участием Хатхор, Сехмет, Уаджит и Ра встречается на Каирском папирусе 86637 и касается затмения переменной звезды Алголь.

Сехмет уничтожает врагов Ра и Осириса, вместе с Уто и Нехбет охраняет фараона, повергает в битве к его ногам противников. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с горящими стрелами.

Обладая магической силой, Сехмет может напустить на человека болезнь, но также почиталась как целительница, покровительница врачам, считавшимися её жрецами.
В медицинских папирусах Эберса и Смита упоминаются «жрецы Сехмет и все врачи». Считалось, что её гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов.

Се́хмет, Са́хмет, Со́хмет  (егип.sḫmt «могучая») — в египетской мифологии богиня войны, палящего солнца и яростной мести; богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха.

Изображалась женщиной с головой львицы. Со времени Среднего царства над её головой появился солнечный диск с уреем и змеёй, извергающей пламя на всех, кого богиня хочет наказать. В руках обычно сжимает символ жизни анх и папирусовый скипетр (wAs). Иногда встречаются её изображения с рогами коровы или овна. Также вместо головы бывало изображали глаз Ра, а руки поднятыми, как у Мина.

Изображение с головой льва вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст.

Во времена Позднего периода — в виде лежащего на пьедестале Ихневмона или кобры на лестнице, напротив неё находится бабуин с диском на голове, жертвующий глаз — Уаджет (а также змеи, имеющей голову льва).
В Саисский период изображена крадущейся львицей в короне Атеф, извергающая огонь.

В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, выше солнечного диска два скорпиона, и в обеих руках она держит змею, или в одной руке во времена Позднего периода.
Также в этот период она стоит на двуглавой змее, чьё тело держит в руках. В греко-римский период также представала в виде женщины в траурном виде.

Сехмет была дочерью солнечного бога Ра (его грозное Око), супругой Птаха (с Нового царства), матерью бога ароматов Нефертума и Маахеса (в Верхнем Египте)^[7].

Олицетворяла солнечный зной и разрушительную силу солнца. Считалось, её дыхание создало пустыню. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют её создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет «могучая» или «могущественная», «Великая» и «Владычица пустыни».

В мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи Сехмет (в других вариантах мифа — Хатхор, Тефнут, Баст) истребляет людей. Лишь подкрашенное охрой (или красным гематитом) пиво, похожее на кровь, смогло опьянить и усмирить кровожадную богиню. Похожая история «Календарь о счастливых и несчастливых днях» с участием Хатхор, Сехмет, Уаджит и Ра встречается на Каирском папирусе 86637 и касается затмения переменной звезды Алголь.

Сехмет уничтожает врагов Ра и Осириса, вместе с Уто и Нехбет охраняет фараона, повергает в битве к его ногам противников. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с горящими стрелами.

Обладая магической силой, Сехмет может напустить на человека болезнь, но также почиталась как целительница, покровительница врачам, считавшимися её жрецами.
В медицинских папирусах Эберса и Смита упоминаются «жрецы Сехмет и все врачи». Считалось, что её гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов.

Богиня Бастет

Всем привет. Моя версия древнеегипетской богини Бастет. Я решил отойти от традиционного образа богини в пользу гибрида или скорее химеры женщины и кошки. Работу выполнил из скульптурного пластилина monster clay.

Крошка Гор пришел к Исиде и спросила кроха: "Мать, ответь мне, как на свет я появился?"

Гор в последствии отомстит за батьку и станет правителем Египта. Осирис же отчалит в Дуат, где будет вершить суд над душами смертных, а Анубис будет ему помогать. И даже Сет останется жив. Так что в итоге пострадало только достоинство Осириса.

Мифы о происхождении человека

Александр Соколов, портал «Антропогенез.ру»

 Елизавета Власова, Учебно-научный центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета 

 Светлана Боринская, доктор биологических наук, Институт общей генетики им. Н. И. Вавилова РАН 

 Юрий Березкин, доктор исторических наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН«Природа» №10, 2017

Испокон веков люди задаются вопросом о происхождении человека. В наше, казалось бы, просвещенное время представления множества людей значительно отличаются от научных (рис. 1) 1]. Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) 2]. Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не задумываются на эту тему.

В России, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка (табл. 1, 2) 3, 4]. Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан Творцом из праха земного, при этом даже большинство верующих россиян не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение 4]. Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в XX в. — вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Таблица 1. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в ноябре 2009 3]                                        

Рис. 2. Отношение к утверждению «Человек эволюционировал из ранее существовавших видов» 2]

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII в. шотландский юрист и исследователь Д. Бёрнетт — друг поэта Р. Бёрнса и оппонент французского естествоиспытателя Ж. Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов, в то время знали мало, поэтому кто-то считал шимпанзе дикими людьми, а кто-то представителей разных рас относил к разным биологическим видам. Ч. Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871) писал, что «человечеству было дано начало некоторым древним членом человекообразной подгруппы», и полагал, что местом возникновения человека был Африканский континент, а шимпанзе и горилла — это не наши предки, а своего рода двоюродные братья 5].

Древнейшие истории

К настоящему времени этнографы, языковеды, фольклористы, а ранее путешественники и миссионеры записали многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в XIX–XX вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, и очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к 3-му тысячелетию до н. э., семитские — ко 2-му, греческие и китайские — к 1-му. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений обо всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох: у авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками жили тысячи племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет — срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тыс. текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и — что крайне важно — примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если тот или иной мифологический сюжет был записан в местах, которые лежат на пути известных миграций, и в других регионах не встречается или встречается единично, то логично предположить, что распространялся он именно в ходе этих миграций. Ключевыми пунктами датировки распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки проникли 70–50 тыс. лет назад. Заселение Америки началось 17–15 тыс. лет назад и длилось примерно три тысячелетия. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в Американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки в 15 или 50 тыс. лет назад приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно.

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т. п.) стали бессмертными 7]. К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (согласно одному его варианту, раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались; согласно другому, способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты — более редкие, но распространенные на тех же территориях, т. е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, в соответствии с одним из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень, и, поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина — это дух огня, сам огонь.

В мифах и фольклоре народов мира

Рис. 3. Мотивы о происхождении человека, предположительно существовавшие более 50 тыс. лет назад.

 Вверху — «Люди вышли из-под земли», внизу — «Люди спустились с неба»

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тыс. лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли — одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а следовательно, их возраст — более 50 тыс. лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их — об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. лет назад, но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем тот, что описывает спуск людей с неба. Согласно ему, людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые

Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии — как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение: такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба сюжета встречаются в весьма ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что легенда о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, т. е. как раз там, откуда родом кокосовая пальма 8].

Рис. 5. Сюжеты с региональным распространением.

 Слева — азиатские сюжеты, сверху вниз: «Люди из кусочков», «Люди — потомки свиньи», «Женщины из кокосов».

 Справа — сюжеты с преимущественным распространением в Новом Свете, сверху вниз:«Выловленные рыбы превращаются в первых людей или в женщин», «Новые люди из костей прежних», «Люди были сделаны из палочек, тростинок или стрел»

Большего внимания заслуживает следующий характерный для Юго-Восточной Азии с прилегающими областями Индии и Южного Китая миф: женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т. п.; рожденное разрезают, рубят, и кусочки превращаются в людей; из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди — обычно предки отдельных племен. Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей) миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» — наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в Северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, которая уничтожила древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии; соответственно, его возраст вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно — детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности — из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. 

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

     Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба, — чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах — предках современных людей — демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX в. и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Литература
1. Funk C., Rainie L. Public and Scientists’ Views on Science and Society // The Pew Research Center (29.01.2015).
2. Miller J. D., Scott E. C., Okamoto Sh. Public acceptance of evolution // Science. 2006; 313(765): 765–766. DOI: 10.1126/science.1126746.
3.Дарвинисты среди нас, или Кто создал человека и был ли Всемирный потоп? // ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1372.
4. ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1175.
5. Медников Б. М. Дарвинизм в XX веке. М., 1975.
6. Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду: Эпические образы в искусстве. М., 1979.
7. Березкин Ю. Е., Боринская С. А. О чем говорили наши далекие предки. Природа. 2014; 12: 48–54.
8. Ward G., Brookfield M. The dispersal of the coconut: did it float or was it carried to Panama? // J. Biogeogr. 1992; 19: 467–480.      

Статья не полная! Полная статья здесь: https://elementy.ru/nauchno-populyarnaya_biblioteka/434773/Mify_o_proiskhozhdenii_cheloveka?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com